Лакцы относятся к одному из коренных народов Северного Кавказа. Этнокультурная территория этого народа называется Лакия и состоит из двух районов: Кулинский и Лакский. Старинной столицей Лакии было селение Кумух, расположенное в центре нагорного Дагестана. Там находилась резиденция лакских правителей. В мире насчитывается около 180 000 лакцев.
Численность — около 195 тыс. чел. Лакский язык является одним из 14 официальных языков Дагестана и принадлежит к нахско-дагестанской группе кавказских языков.
Лакцы исторически проживают в центральной части Нагорного Дагестана. Первые упоминания о лакцах встречаются в арабских источниках VII-X веков, где рассказывается о феодальных царствах Туман и Гумик на территории современного Дагестана. Гумик – это древнее государство лакцев, а территория, которую они испокон веков заселяют, называется Лакией.
История лакцев
Интересно, что люди проживали в Лакии еще в незапамятные времена. Урочище Виттурзивалу, рядом с лакским селом Кара — самая крупная в Дагестане галерея первобытно-наскальной живописи, которая содержит более 7 тысяч рисунков, датируемых 6-1 тыс лет. д.н.э.
Старожилы Кара называют наскальные рисунки в ущелье «письменами шайтана». Раньше люди из аула обходили урочище стороной. В таких укромных местах, согласно этнографическим источникам, в древности располагались культовые места и святилища.
Археологические материалы дают основание предполагать наличие в этногенезе лакцев индоевропейского компонента. Наиболее ранние контакты лакцев с индоиранским миром вначале через скифов, затем через сармато-алан нашли отражение в материалах святилища у высокогорного села Хосрек (VIII-VII вв. до н.э.) и Сумбатлинского могильника, датируемого первыми веками н.э.
Тюркоязычные племена начали проникать в Прикаспий со II века нашей эры — древнегреческими авторами на побережье Каспийского моря упоминаются савары (савиры). В IV-V веках савиры возглавляют племенной союз, став сильнейшим племенем в регионе и основывают свое царство.
Опорными пунктами гунно-савиров в горах стали Хунзах и Гумик, до прихода тюрков называвшийся лакцами Кебеди. Лакский лингвист Н.С.Джидалаев выявил булгарский (огурский) субстрат в кумыкском и лакском языках. Булгароязычные племена растворились в местном населении. Название «Гумик», возможно, связано с названием тюркского родового объединения «Кумук-Атыкуз».
О первых государственных образованиях на землях Лакии — кумыкско—лакских княжествах Гумик и Туман — упоминается в арабских источниках в связи с арабскими завоеваниями VII в.
Казикумух
Исторической столицей Лакии считается Кумух (Гумик) – один из древнейших исторических, культурных и духовных центров Кавказа.
Первые достоверные сведения о Кумухе (Кази-Кумухе) относятся к VI веку нашей эры. В VI веке по приказу персидского царя началось строительство Кумуха – исторической крепости-столицы Лакии, ведь в то время горный Дагестан был частью владений Персии.
Судя по данным средневековых арабских источников, лакцы наряду с частью аварцев длительное время (VI-X вв.) находились в составе одного большого феодального государства, в котором Кумух был то казнохранилищем царя, то его столицей.
Традиции государственности, сложившиеся в средневековый период, были продолжены и в последующее время, когда появилось Казикумухское шамхальство, которое в XV–XVI вв. становится одним из самых сильных феодальных владений Дагестана. В отдельные периоды власть кумухского шамхала распространялась на значительную часть Дагестана.
В 1640 г. в результате народное восстание законцилось изгнанием шамхалов из Кумуха. После этого лакцы избрали себе правителя хахловчи из побочной ветви семьи шамхалов, оставшейся в Казикумухе. Первым казикумухским хахловчи был Алибек, избранный собранием феодальной знати къат. Внук его Чолак Сурхай после взятия в 1712 г. Шемахи получает титул хана Ширванского и Казикумухского. Он отстраняет “къат” и духовенство от вмешательства в дела управления, и власть его становится неограниченной.
В правление сына Чолак Сурхай-хана — Магомедхана продолжались завоевательные войны в Закавказье, а при внуке — Сурхай-хане II казикумухские владения были расширены за счет включения в них ряда лезгинских, рутульских селений и агульского села Буркихан.
12 июня 1820 г. Казикумухское ханство было присоединено к России, а ханом Казикумухским назначен полковник Аслан-хан Кюринский. Последним лакским ханом был Аглар-хан, отличавшийся грубостью и жестокостью в отношении своих подданных. В 1859 г. он умер, а в следующем году после реформы управления Казикумухское ханство было преобразовано в Казикумухский округ, разделенный на четыре наибства: Кумухское, Вицхинское, Мукарское, Аштикулинское.
Праздники и верования лакцев
Пробуждение весны
Новогодний праздник – Интнил хьхьу (ночь весны) отмечался три дня и три ночи. Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия.
Главная забота в каждой семье – встретить весну достойно. Для этого к её приходу ещё 20 марта готовят сладкие пироги «барта», а к вечеру 21-го — мясной суп «итти нак» с растёртыми пшеничными зёрнами. Их перемалывает старшая в доме женщина на старинных каменных жерновах.
Барта лакцев пеклась только в этот день сохранила элементы древней архаичной формы праздничных хлебов, которые у других народов упростилась до формы бублика или пасхального кулича. Барта выпекалась из сдобного теста, приготовленного на молоке и яйцах, украшалась орехами, финиками, изюмом. Жители села Кумух делали барта зооморфной формы: верхняя часть овальной лепешки из теста разрезалась посередине и наподобие бараньих рогов закручивалась в стороны; с помощью фиников, изюма, кураги лицевой стороне хлеба, смазанной при выпечке яйцом, придавали сходство с мордой животного.
Барта могли иметь и антропоморфные очертания: делались руки, ноги, голова, туловище, в область живота вставлялось яйцо. Пекли из сдобного теста хлебцы, изображавшие в профиль птиц (къахъну – “куропатка”), животных».
Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга
Пока женщины готовят суп, мужчины собираются в центре села с твёрдым настроем разбудить весну. Чем больше треска, шума, грома, грохота, тем, как считалось, лучше. Поэтому свистели тIурши, выпущенные из специальной пращи, гремели замбаргру (порох, подожжённый в каменных лунках).
Прихватив праздничный пирог (ту самую «барту»), дети ходят по домам с возгласами «Барт-луй-са!» Старший в доме должен взять «барту» у ребёнка, разломить и отдать половину, но уже с конфетами и другими сладостями.
С началом сумерек, когда в долину наползает туман, а в ясном небе разгораются звёзды, в небо взлетают первые языки пламени. Начинает играть народная музыка, и маленькие девочки пускаются в пляс. Молодые парни соревнуются в метании «турби» — глиняных шариков с фитилями из соломы. Их поджигают тут же, от общего огня. Мужская часть общества — из тех, кто днём так активно «будил весну», — поздравляют друг друга: проснулась, родимая!
Каждая семья зажигает костёр и у себя во дворе. Через семейный костёр прыгают, чтобы избавиться от невзгод и болезней. Разбежавшись, каждый произносит «заклинание»: «Хворь – огню, здоровье – телу!». А перед сном вся семья собирается за столом, чтобы отведать «мокрого супа».
У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя было нельзя и о его смерти возвестили горящими кострами.
Праздник первой борозды
Весной в Лакии отмечали ещё один большой праздник – хъурдуккаву. Стараются провести его в полнолуние, чтобы, по поверью, зерно будущего урожая было полным.
Каждый год выбирают организатора праздника – хъуначу (главного). Это обязательно уважаемый взрослый, здоровый мужчина. Для проведения первой борозды все жители села направлялись в поле. Первую борозду проводил обычно хъу-начу, затем продолжали другие уважаемые люди или более молодые, но удачливые.
После этого устраивались спортивные состязания – скачки, бег, борьба. Победителей и их родственников одаривали оружием, платками и шёлком.
Летнее солнцестояние
В древности лакцы представляли солнце в виде прекрасного юноши, озаряющего землю, и все торжества в день летнего солнцестояния посвящались солнцу, дарующему жизнь всему живому на земле. Гром и молния управлялись божеством по имени Асс.
Лакцы верили, что всем в окружающей природе управляет всесильный Зал. Он обитает высоко в заоблачных высотах синего неба, и, чтобы быть услышанными всесильным Залом, люди поднимались на вершины гор, ведь чем выше горы, тем ближе к небу. Лакцы верили, что в тихие часы перед рассветом, когда природа ещё спит, высшее божество природы Зал слышит все их просьбы.
22 июня лакцы ещё до восхода солнца начинали подъём на гору. При первом солнечном луче все, кто был на вершине, загадывали сокровенные желания, просили здоровья, богатства, счастья для своей семьи. Танцевали, устраивали праздничный завтрак. К закату все спускались вниз. В этот день было принято подниматься хотя бы на небольшую гору и помолиться за благополучие на год.
Зимнее солнцестояние
22 декабря – первый день зимы – многие лакские селения отмечали жертвоприношениями и другими обрядами. В этот день в каждой семье готовили кIюла чатI (тонкие пресные лепешки) и раздавали всем на улицах. В первую ночь зимы в наших селениях обильно накрывали столы с самыми лучшими блюдами, и обязательно на столе был кувшин дукьра гьян (буза).
В эту ночь ходили и ряженые в вывернутых наизнанку шубах, в масках, иногда это были рогатые маски с рогами.
Хранительница дома
Лакцы также верили, что свой дом защищает семью от злых сверхъестественных сил. И от всех этих злых сил оберегал добрый дух дома КIини.
Чаще всего его представляли в виде маленькой змеи, ящерицы, лягушки. КIини защищала дом и хозяина от несчастий. Если вдруг появлялись звуки, тикающие, как часы, то это предупреждение, что КIини собирается уходить и семью ждут беды. Лакцы говорили: КIини гьалак хьуну бур – КIини волнуется. Тогда хозяева готовили халву без сахара и ставили её в потайные уголки дома. Если случались несчастья, говорили: «КIини лавгунни» – Кини ушла.
Традиционная одежда лакцев
Ещё в начале ХХ века в моде у лачек было множество косичек. Лакские женщины любого возраста носили по 12, 20 и даже 30 косичек. Вихлинки косички с двух сторон обматывали вокруг головы и уже потом одевали бакIбахIу — повязку для головы.
Дома женщины ходили в бакIбахIу, а на улицу же поверх неё накидывали платки или четырёх-, пятиметровые полотнища ткани чIинчIу (второй тип головного убора).
У народов лачек бытовало весьма своеобразное свадебное головное украшение – «къукъем». По форме оно напоминает стрельчатую арку, какие в древности украшали восточную архитектуру. Центральная пластина располагалась на темени, а цепочки, обвивающие голову женщины, крепились сзади с помощью крючков.
Основным элементом повседневной одежды лачек является широкое и длинное туникообразное платье-рубаха и штаны с неширокими штанинами.
В селении Хосрех, например, надевали именно узкие штаны. Однако популярны были и другие их виды. В некоторых районах платье закалывали булавкой на бедрах в штаны.
Эта довольно простая одежда изготавливалась из бязи, ситца и сатина. Молодые женщины предпочитали носить одежду ярких цветов, а пожилые, как водится, – темных.
Отдельно следует отметить, что богатые лачки (в особенности казикумухские) носили узкие штаны, расшитые золотыми или серебряными нитями (в основном по черному бархату, атласу, сарже, сукну) на подкладке. Вышивка делалась на той части штанин, что располагалась ниже колен. Имели в Кази-Кумухе распространение и широкие штаны. Они были сложного кроя.
Кулинские лачки предпочитали носить платья. Нельзя сказать, что существовали определенные цвета, которые кулинки бы использовали в своих нарядах. Они имели свободный фасон и, как правило, подпоясывались. Зачастую нательная рубаха выполняла функцию платья. Ее застегивали у горловины. Пуговицы такой рубахи были сделаны из серебра. Нарядные же платья были схожи по крою с повседневными. Однако шили их из шелка, бархата и различных тканей ярких расцветок. Для украшения этих платьев использовались цветные лоскуты из шелка в форме трапеций и квадратов. Их пришивали по краям подола и по вырезу ворота. В дополнение к этому на него нашивали пуговицы из серебра, бляшки, золотые и серебряные шнуры и галуны.
Еще, пожалуй, одним из самых узнаваемых и весьма ярких дагестанских нарядов можно по праву назвать лакский балхарский костюм. Он состоял из широкой головной накидки, закрывавшей чохту, и широкого платья, длина которого доходила до щиколоток. Головная накидка была оранжевого цвета, а само платье – фиолетового, что выглядело весьма контрастно и необычно.
Мне кажется, что оранжевый в лакском костюме — это символ Солнца или огня, тем более как мы видели ранее, в лакских народных праздниках много и того и другого. Кроме того Балхар — село женщин-керамистов, где женщины имеют дело с огнем постоянно. Именно поэтому я назвал статью «солнечный народ».
В дополнение к этому наряду обязательно шли украшения из серебра. Их нашивали на платье, ими украшали головной убор. В таком платье балхарки выходили замуж и, кстати сказать, выходят и по сей день.
Обязательным атрибутом любого наряда лакской женщины являлись золотые и серебряные украшения: это были пояса, всевозможные серьги и кольца. В особенности лачки любили налобные и нагрудные украшения. Низ подола и рукавов также украшали различными соединениями из бляшек и цепей. Здесь применялись жемчуга, кораллы, драгоценные и полудрагоценные камни.
Свадебная еда
Интерес представляют кушанья, использовавшиеся во время различных обрядовых действий. Непосредственно перед свадьбой в доме невесты, куда собиралась вся женская родня девушки, совершался обряд кройки платьев для неё и затем обряд душ шабитан — “посад” невесты. Участниц и того, и другого ритуалов угощали кисло-сладкой мучной кашей буруссануйх курч, приготовленной на соке кураги и заливаемой при употреблении сладким урбечем. Ею же кормили всех женщин, пришедших с поздравлениями в дом жениха на второй день после привода туда невесты. Свадебными и праздничными считались сладости: халва, орехи или конопляное семя в меду.
Халва играла важную роль в различные моменты свадебной обрядности. Ночь перед началом свадьбы лакцы некоторых селений называли бакъухрал хху — ночь халвы. В этот вечер невесте приносили подарки от жениха и основным угощением для пришедших сюда была халва. Кроме того, халву, отправленную из дома невесты в первую ночь свадьбы, разрезали в доме жениха на третий день свадьбы, и все его родственники вместе с другими подарками от невесты получали и по куску этой халвы. Халва являлась обязательным и важным компонентом свадебного стола невесты. Ею угощали женщин, пришедших поздравить с первенцем-сыном, а также готовили при исполнении похоронных и поминальных обрядов.
Можно упомянуть еще об одном лакомстве, использовавшемся в прошлом только в один из моментов свадебного торжества — кIиянна. Это было что-то вроде леденцов-тянучек в виде спирально закрученных палочек, которые получали в результате длительной варки меда до загустения с добавлением в него для аромата гвоздики, муската, корицы. Их готовила аърхIял-шар — женщина, опекавшая невесту весь свадебный период, и наделяла ими пришедших за невестой из дома жениха. Эту же медовую массу, но большего размера, закрученную так, что получалось подобие птичьего силуэта (ницIал къакьну -“медовая куропатка”) посылали из дома невесты жениху, если в промежуток времени между обручением и свадьбой вклинивался праздник весны.
Брачные обычаи
Наиболее распространенная форма брака у лакцев — брак сватовством, но еще в XIX — начале XX в. сохранялись в пережиточном виде, хотя и практиковались очень редко, и такие древнейшие формы заключения брака, как похищение, похищение прикосновением, брак “убегом”, левиратные и сороратные браки.
У лакцев, согласно обычаю «къурмямяв», девушка имела право выступить с брачной инициативой: с наступлением брачного возраста, выбирала момент, когда все мужчины селения по какому-нибудь поводу собирались в одном помещении, тайком подходила к окошку снаружи и громко называла имя желанного юноши, а затем свое имя.
Болхарская керамика
В период раннего средневековья в Дагестане уже сложились известные нам основные центры гончарного мастерства: лакский Балхар, Джули, Кахуль, Эндери, а также даргинский Сулевкент, лезгинский аул Испик и некоторые другие. Но особенно способствовал развитию обработки глины приход арабов в VII веке и активное вовлечение населения в международную торговлю.
Лакская легенда гласит, что первым открыл искусство общения с глиной некий добрый бедняк Калкуччи, который научил всех односельчан этому мастерству, однако самые изящные изделия получались только у женщин. Поэтому в былые времена лепкой из глины занимались исключительно женщины.
Сила Балхара – в хорошей глине. Из правильной глины керамика получается очень тонкая и прочная. Сперва снимают слой земли. Бывает, что метра два. Потом собирают глину вручную. Лопатой копают, тазиками подают. Тяжелый, грязный труд, часто по колено в ледяной воде. Иногда глину фасуют в мешки. Они потом несколько раз ночью замерзают, днем оттаивают – от этого комья размельчаются. Затем глину оставляют в воде на пару недель и, когда отлежится, месят ногами на брезенте.
Современное гончарное дело балхарских мастериц сохраняет архаичность форм посуды и всего производственного процесса в целом, характеризуется яркой и неповторимой самобытностью, удивительной выверенностью форм сосудов и присущей только для этого производства орнаментацией, выполняемой белой ангобной росписью. Особенностью балхарской керамики является не только местная глина, но и способ изготовления сосудов методом наращивания глиняными жгутами.
Вся древняя керамика Дагестана изготавливалась вручную, без помощи гончарного круга. Ручной гончарный круг для формовки сосудов дагестанские гончары стали использовать с эпохи средневековья вплоть до современности. Навыки гончарного дела передавали по наследству.
Процесс обжига тоже дело непростое. Запекают керамику в особых печах, которые здесь называют «чара» — это сооружение из двух этажей, где на втором располагаются глиняная посуда, а на первом разводят огонь. Недаром мастерицы говорят: «Посуду делаем не мы, а печь». Сразу разожжешь – все кувшины полопаются. Надо потихоньку. Сперва теплым воздухом, дымом, затем горячей золой, дальше – больше… На второй день, когда жар самый сильный, посуда в печи раскаляется.
Для растопки раньше использовали два вида кизяка. Квадратный стелют и вытаптывают на крыше, а потом зимой режут топором и ставят на просушку. Им надо топить в первую очередь. Потом уже – круглым, который на стены лепят. Благодаря топке кизяком цвет глиняного сосуда получается неоднородным, по этим пятнам можно распознать качественную балхарскую керамику.
Лично мне балхарская керамика напоминает керамику Трипольской культуры на территории Украины и Молдавии, а также аналогичной румынской культуры Кукутень, которая существовала еще в с 5-го до середины 3-го тысячелетия до нашей эры. По всей видимости, балхарская керамика сохранила какой-то очень архаичный орнамент.
Музыка и танцы лакцев
Есть в гоpах маленькое лакское селение Цовкpа, где и обитает чудо — канатоходцы, его называют еще Пахлаван-Цовкpа, что в пеpеводе означает «аул канатоходцев».
В отличие от музыкального фольклора лезгин и кумыков самостоятельные «чистые» формы инструментального исполнительства в музыкальном фольклоре лакцев встречаются редко. Это касается как сольного индивидуального творчества, так и ансамблевой музыки. Почти во всех случаях инструментальная музыка выполняет аккомпанирующую функцию, сопровождает пение, танец, игру-состязание, сопутствует зрелищным жанрам художественного творчества.
На видео выше — легендарная лакская певица ,исполнительница народных песен ,народная артистка Дагестана — Марьям Дандамаева. Родилась в 1936 году в селении Шахува Лакского района Дагестана.Стала петь с раннего детства,обладала красивым и сильным голосом. Песни Марьям живы и сегодня их любят и помнят.
К лакским ударным инструментам относятся: «дачу» (барабан), «ччергъилу» (бубен); к духовым: баламан, «щуттух» (горная свирель), «зюннав» (зурна); к струнным: чугур, чагана. Позднее в инструментальных обиход лакцев вошли мандолина, кеманча, аккордеон и баян. Мандолина и кеманча заменили собой вышедшие к настоящему времени из употребления чугур и чагану.