Осетины: потомки скифов и алан (ФОТО, ВИДЕО)

Осетины — основное население Северной и Южной Осетии. Живут также в Грузии, Турции и других странах. Самая большая осетинская диаспора находится в Турции. Общая численность — около 700 тыс. Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков. Интересно, что наиболее близок к осетинскому языку язык ягнобцев, проживающих на Памире.

Национальный состав и происхождение названия

Осетины называли себя «асы»,а в грузинском языке это преобразовалось в «оси». Из грузинского языка этноним «осетины» перекочевал в другие языки.

Среди осетин выделяются несколько субэтносов:

Дигорцы

По одной из версий, название этого племени происходит от слова «сборище» на иронском диалекте. Согласно Васо Абаеву, этноним «дигорон» происходит от старого кавказского племенного названия. Он отождествлял корень «диг-» этнонима «дигорон» с «-дыг-» из самоназвания черкесов, «адыгэ».

Иронцы

По мнению одних учёных, слово «ирон» в переводе с древнего иранского означает «благородный», а другие считают, что название происходит от древнеиранского слова «uira» — человек, мужчина.

Туальцы (Двалы).

Это слово либо образовано от имени древнего аланского князя, либо произведено от древнеиранского слова, означающего «набирать силу». Будучи первоначально автохтонным кавказским народом они были постепенно ассимилированы аланами и в дальнейшем — осетинами.

Кударцы

Вероятнее всего, что это самоназвание связано с Кударским ущельем в Южной Осетии.

Вплоть до XIX века осетины не имели единого названия. Восточные представители этого народа называли себя иронцами, южные – туальцами, западные – дигорцами, а северные – кударцами, хотя в то же время в Южной Осетии кударцами называли только выходцев из Кударского ущелья.

Этногенез Осетинов

Впервые гипотеза иранского происхождения осетин была выдвинута Яном Потоцким в XVIII в. и развита в первой половине XIX века Юлиусом Клапротом и вскоре подтверждена языковыми исследованиями русского академика Андреаса Шёгрена.

В далёком прошлом иранские племена заселяли Дон и Дунай, а страна, в которой они проживали, именовалась Скифией – по названию доминирующего там народа. Но потом на этой территории возобладали сарматы, и она стала называться Сарматией, писал во II веке до нашей эры Птолемей. Сарматия граничила с Хазарским каганатом, который воспринимал аланов как серьёзную угрозу, чем пользовалась Византия, стараясь ещё больше их рассорить.

Осетины — потомки аланов?

Основная теория этногенеза осетинского народа послужило объединение аланских племен с местным кавказским населением. Всвязи с этой гипотезой республика Осетия была переименована в Осетию-Аланию. Однако у этой теории есть и противники, которые считают, что связь с аланами недостаточно доказана.

Аланы вышли из среды пошедших на спад сарматов и часто отождествлялся с ними. Именно сарматы изобрели стремена, и как следствие – тяжелую кавалерию – катафрактов, ставших прототипами европейского рыцарства. Аланы же распространили эту культуру на огромные пространства.

Аланы прославились как великолепные конные наемники, которые повсюду входили в военную элиту. Действительно, аланы жили в Причерноморье в дальнейшем они прошли всю Европу, оставив анклав на территории Венгрии, Франции, Испании и даже дошли до Британских островов и Северной Африки, основав там государство в союзе с вандалами. В Европе сохранилось множество этнонимов, связанных с аланами и сохранилось даже имя — Алан, например Ален Делон.

Однако, более правильной считается теория иранского происхождения осетин, которую впервые выдвинул польский учёный Ян Потоцкий, а позднее подтвердили русские учёные. Согласно этой теории, осетины являются потомками иранского племени, которое в древности называли сарматами, а в Средние века – аланами.

При этом степень родства кавказских аланов и европейских до сих пор неясна.Согласно академику Клесову, это совершенно разные народы.

Такого же мнения придерживается житель Владикавказа, что сармата — не аланы. Надеюсь, в комментариях вы сможете высказать убедительные доказательства в ту или иную сторону.

По основной версии, к началу XIII в. аланы находились с половцами в союзе. В 1222 г. на Северный Кавказ вторглись монголы. Аланы в союзе с половцами сразились с монголами, но ни одна сторона не одержала верха над другою, пока монголам не удалось договориться с половцами, и половцы ушли. Затем монголы разбили алан, а впоследствии — и половцев в союзе с русскими.

Аланское население сохранилось в горах, где оно смешалось с местными автохтонными племенами и передало им свой язык. В это же время, вероятно, оформилось деление осетинского народа на общества: Тагаурское, Куртатинское, Алагирское, Туалгом, Дигорское, Тырсыгомское, Кударское, Ксанское.

Присоединение Осетии к России в 1774 г.

В конце декабря 1751 г. состоялся официальный приём осетинского посольства Елизаветой Петровной. В соответствии с новыми соглашениями, достигнутыми после встречи с Елизаветой Петровной, предгорную равнину Центрального Кавказа, бассейны рек Ардон, Фиагдон и Терек российское правительство объявляло землями «вольными и свободными».

Присоединение Осетии к России в 1774 году, отвечало национальным интересам Осетии. Оно приближало решение таких важных вопросов, как переселение осетин с гор на предгорные равнины, обеспечение внешней безопасности и установление торговых отношений с Россией.

Вскоре на берегу Терека вырос город-крепость Владикавказ. В конце XVIII века от стен Владикавказа через Кавказский хребет прошла важная магистраль – Военно-Грузинская дорога, охрана которой была поручена отважным воинам – осетинам. Осетины участвовали во многих войнах России, в составе Терского казачьего войска было немало казаков-осетин.

Экстремистская политика тбилисских властей поставила жителей Южной Осетии перед выбором – «быть или не быть», сохранить свое национальное лицо или раствориться в грузинском этносе. После длительной эскалации конфликта, приведшего к трагическим событиям августа 2008-го, осетины однозначно выбрали самобытность.

Осетинский язык

Этнографические исследования осетин установили, что их язык относится к иранской группе индоевропейских языков, которая включает также персидский, афганский, курдский, таджикский, татский, талышский, белуджский, ягнобский, памирские языки и диалекты. Ранее, примерно в VI – IV веках до н.э., в эту группу входили древнеперсидский и авестийский языки. Ближайшим родственником осетинского языка считается ягнобский язык, которым пользуются в Таджикистане.

Возьмем, к примеру, слово «дон», что по-осетински означает «вода». Из этого слова выросли названия таких рек, как Дон, Донец, Днепр, Днестр, Дунай. Здесь можно усмотреть справедливость гипотезы, согласно которой в осетинском народе видят арийские корни. Слово «дон». согласно мнению большинства ученых, восходит к арийской основе dānu ( река), которая в древнеиндийском языке означала также «каплю, росу, сочащуюся жидкость».

Традиции осетин

Для осетина гость всегда был посланником Бога, и принимать гостей необходимо было по определённому ритуалу.

Гость не мог поздороваться и слезть с коня, пока его не встретит хозяин дома. Гость должен был заходить в дом только с правой ноги, чтобы хозяину сопутствовала удача. Хозяин с домочадцами обязаны были прислуживать гостю, хорошо накормить его и преподнести ему почётный бокал. Гость в свою очередь не должен был злоупотреблять гостеприимством и уметь вовремя откланяться.

У осетинского застолья тоже есть свод правил. Например, запрет на сквернословие, специальная рассадка участников (опоздавший усаживается в конце стола, после всех остальных), определённая одежда. Выпивать во время осетинского застолья можно только после тоста и так, чтобы не допустить сильного опьянения.

Осетинские свадьбы длятся по нескольку дней. В старину невесту нередко крали, чтобы не платить за неё выкуп. До наших дней сохранился обычай тайного визита, который жених вместе со своими самыми близкими друзьями должен нанести невесте накануне бракосочетания, чтобы подарить ей обручальное кольцо.

Ещё одна красивая свадебная традиция осетин – это обряд снятия с невесты фаты на второй день свадьбы. Это делают специальным флажком, который потом хранится в доме новобрачных.

Погребальные обряды осетин не менее интересны. Известно, что XVIII-XIX веках все родственники умершего, которые приходили с ним проститься, становились на колени и двигались к гробу таким образом. Интересно, что подобная традиция существует и у цыган, откуда такое сходство остается только догадываться. Кроме того, они громко оплакивали усопшего: женщины рвали на себе волосы, а мужчины били себя плетью по голове.

В средневековом некрополе 14-18 вв Даргавас захоронения были открытыми (без гробов) — труп покойного вносили через лаз и оставляли на деревянном настиле либо поверх ранее оставленных тел, мужские и женские тела размещались вместе

У осетин также было принято проводить во время похорон состязания, а в качестве призов раздавать победителям ценные вещи скончавшегося.

Праздники и верования осетин

Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий — христианства и ислама.

В IX веке из Византии в пределы Алании проникло христианство. Его до сих пор исповедуют большинство жителей Северной и Южной Осетии.

Также среди них распространены почитатели традиционных осетинских верований. Так, согласно масштабному опросу исследовательской службы «Среда», проведённому в 2012 году, в категорию «Исповедую традиционную религию предков» в Северной Осетии были отнесены 29 % опрошенных — самый высокий процент в РФ. Жители ряда селений (Зильги, Лескен, Чикола и др.) исповедуют ислам.

Традиционная вера осетин называется она Уасдин (читается как Уашдин). Уасдин — аристократическое, благородное представление о человеческой личности, этика, основанная на чести («стыд», а не «грех»), героическое отношение к трудностям (а не рабское смирение перед судьбой и обстоятельствами), прославление и освящение мира, красоты, силы и здоровья (а не болезни и страдания), взращивание чуткой совести (а не страха наказания), трепетное отношение к справедливости (а не принцип «ударили по правой щеке, подставляй левую»), неразделимость эстетики и морали.

Осетины называют Бога — Стыр Хуысау, Старший Бог. «Не имеющий ни образа, ни формы, непостижимый и вездесущий, Источник Высочайшей Мудрости, создатель и покровитель Вселенной»

При молитве, по какому бы случаю, она ни произносилась, осетины первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунгег кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духов-покровителей).

В Уасдин имеется пантеон из 12 небожителей, которые разделили между собой «зоны ответственности», как это часто происходит у языческих богов Древней Греции и Скандинавии. Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья — грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ.

Среди осетинских праздников немало таких, которые сохранились с языческих времён и посвящены дзуарам – небожителям из мифологии, народной религии и нартского эпоса, а также воссоздают древние магические обряды.

Три Слезы Бога»: белая — «Реком», золотая — «Таранджелос», черная — «Мыкалгабырта», — предшествуют друг другу и образуют на общем — «воинском» алом фоне вокруг центра — пика «Мировой Горы» триединый символ — «Триквестр».

В осетинской версии нарты тоже делятся на три фамилии: Ахсартагката, Бората и Алагата. Первые — воины. Их род небогат, но обладает силой и отвагой. Второй род, Бората, постоянно враждует с Ахсартагката. Они богаты, но именно они послужили причиной гибели нартов. Род Алагата редко упоминается в эпосе; Алагата — хранители всех ритуальных предметов, необходимых для обрядов. Ни один праздник, посвящённый духам и богам, не обходится без них.

Согласно теории трёх функций Жоржа Дюмезиля, это деление на три рода-касты отражает социальный строй древнего индоевропейского общества, отчего и представлено только у осетин — единственного индоевропейского народа (по языковому признаку) с нартским эпосом в регионе. Нартский эпос существует также у абхазо-адыгских народов, балкарцев, карачаевцев, вайнахов и отчасти у сванов.

Одним из древнейших божеств Осетии принято считать Таранжелос, упоминаемый в нартских сказаниях. Появление Таранжелоса в эпосе связывают с гибелью Батраза и называют воплощением божественной слезы, пролитой скорбящим Богом. Слеза упала в Трусовском ущелье, где и появилось «персональное» святилище Таранжелос, расположенное на высокой горе, вблизи селения Четойтыкау.

«И как бы знаменуя собою переход от одной цивилизации к другой, первые „храмы“ Осетии появляются только после смерти Нарта Батрадза, погубленного зэдами и дуагами по повелению опечаленного бога. Эти крупные святилища — Реком, Мыкалгабырта и Таранжелос якобы произошли от трёх слезинок, которые бог пролил над Батрадзом».

Таранжелос – популярный святой в Центральной и Южной Осетии. Святилища этому святому находятся в Трусовском ущелье, Кобинской котловине, селениях Ерман, Коз, Замтарет Дзауского района и в селении Тиб Мамисонского ущелья Северной Осетии.

Согласно легенде, когда нарт Батраз погибает в борьбе с небожителями, отомстив за смерть своего отца Хамыца нартам и небесным божествам, из-за скорби по нему Стыр Хуысау обронил на землю три слезы, на месте падения которых возникли три осетинских святилища Реком , Таранджелос и Мыкалгабырта. В свою очередь на них основана главная религиозная символика у осетин «Три Слезы Бога».

Осетинские жрецы носят название дзуары-лаг и в религиозной жизни осетин играют важную роль; в самом деле, составляя нечто, вроде особой касты, они среди народа пользуются значительным авторитетом, едва ли не большим чем самые сельские священники. Звание дзуары-лаг переходит из поколения в поколение в одной только фамилии, поэтому самовольное принятие кем-либо из посторонних лиц на себя звание дзуары-лаг равносильно страшному кощунству в глазах осетина, да это и не может случиться ввиду того, что дзуары-лаги свои права строго охраняют, и нарушить их безнаказанно никому не позволят. У каждого святого, особо чтимого осетинами, имеется свой дзуары-лаг и только он один может совершать жертвоприношения своему патрону, но отнюдь не других святых дзуары-лаги.

У осетин до календарного Нового года отмечается праздник Цыппурс , по времени совпадает с католическим Рождеством, но это не христианский праздник, а древний языческий. Цыппурс олицетворяет зимнее солнцестояние. Осетинское название «Цыппурс » происходит от древнеиранского числительного «сорок». После захода солнца осетины жгут костры: у кого самый яркий – тому уготовано больше счастья. По осетинским поверьям этот праздник знаменует поворот солнца на лето и сулит новые надежды.

Новый год у осетин называется Ногбонтæ (Новые дни) и отмечается во время Старого Нового года с 13 на 14 января.

«Праздник черпания воды» осетины отмечают через 6 дней после Нового года. Существовало поверье, что семью, которая в этот день раньше всех наберёт воды, ждёт Божья благодать.

В первую неделю Нового года осетины также воздают почести покровителю жилища. В старину они приносили ему в жертву козлёнка или барана, а в наши дни режут курицу или петуха. Этим мясом не принято угощать посторонних людей.

В «Ночь чертей» осетины также приносили жертву. На этот раз они накрывали стол чертям, чтобы расположить их к себе.

Пасху осетины тоже отмечают по-своему. Для них это ещё и день поминовения усопших, поэтому они начинали праздновать Пасху с того, что шли в семьи, где недавно кто-нибудь скончался, чтобы поддержать безутешных родственников покойного.

Кроме того, на Пасху осетины устраивали пир на всё село, а детям к этому празднику обязательно шили какую-нибудь обновку.

В первое воскресенье после Пасхи осетины отмечают Балдаран – праздник начала оплодотворения природы. В этот день женщинам не разрешается сидеть ни на земле, ни на камнях во избежание зачатия, и никто не должен спать днём, чтобы потом весь год не провести в полудремотном состоянии.

Через три недели после Пасхи у осетин наступает Таранджелоз – это праздник, во время которого люди просят благодати у божества плодородия (Таранджелоза), чьё святилище находится в Трусовском ущелье.

Протяженность ущелья 30 км. В нем до недавнего времени было 13 осетинских сел, в которых отчасти или полностью сохранилось 25 башен и замков, 15 святилищ (среди которых Таранджелоз, Аларды, Саниба, Уацилла, Мады Майрам, Уастырджи, Рагъы дзуар и др.). Однако в середине 19 века северные осетины составили так называемый Военно-Осетинский округ с центром во Владикавказе. Южная же часть осетин, вместе с Трусовским ущельем и Наро-Мамисонской котловиной, была включена в Грузино-Имеретинскую губернию, позднее преобразованную в Тифлисскую и Кутаисскую губернии.

Перед пахотой в каждом селе осетины приносили в жертву купленного на общие деньги барана и просили древнее божество Никколу хорошей погоды для обильного урожая.

В глубине живописного Цейского ущелья на высоте 1946 метров над уровнем моря среди хвойных лесов на поляне «Рекомыфæз» расположено одно из древнейших святилищ Осетии РЕКОМ.

Праздник отмечается в первой половине июня, в субботу перед праздником «кæрдæгхæссæн» и длится неделю. В 2019 году он отмечается с 8 по 15 июня. Женщинам запрещается приближаться к мужскому святилищу.

На праздник Реком паломники со всей Осетии отправлялись в одноимённое святилище, ведя на верёвке жертвенных животных, чтобы поклониться самому суровому осетинскому дзуару. Там молодёжь устраивала всевозможные состязания, а потом совершались общее застолье и ритуальные шествия.

История его возникновения описана в нартском эпосе. Бог по поводу смерти нарта Батраза проронил три слезы, и на месте, где слезы упали на землю, возникли святилища: Мыкалгабыртæ, Таранжелоз и Реком. В соответствии с исследованиями, проведенными В. Абаевым, он мог возникнуть в период XIII–XIV вв.

Через 30 дней после Пасхи осетины празднуют день приношения домой трав. В этот день в осетинских домах пекут пироги с начинкой из листьев свёклы, а по углам жилища раскидывают принесённые с полей травы и цветы.

Праздник Уацилла, посвящён покровителю хлебных злаков, которого осетины также называют Богом-громовержцем. Это самое почитаемое божество в языческом пантеоне осетин, и поэтому у него много святилищ, а главное находится в Даргавсе. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). В старину это делала каждая семья, даже бедные приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

От святилища сохранилось каменное основание. В осетинской мифологии Уацилла – громовержец и повелитель бурь, покровитель земледелия и урожая, поэтому он называется «хоры (хлебным) Уацилла». Во время традиционного обряда в прошлом Уацилла посвящался третий тост за пиршественным столом. Несмотря на то, что ряд исследователей отождествляет это божество с св.Ильей, их одновременное бытование позволяет предположить, что это все же два разных персонажа.

На праздник Уацилла возле святилища Бога-громовержца оставляли чашу с пивом. Если за год пива не убавлялось, осетины верили, что следующий год будет урожайным.

Ещё один всенародный осетинский праздник посвящён Святой Роще Хетага, которая находится в 30 км от Владикавказа. Во второе воскресенье июля в эту рощу на массовые гуляния приезжают со всей Осетии, чтобы забить быка, телёнка или барана.

На праздничный стол не принято ставить мясо птицы, рыбу или свинину. В священную рощу с раннего утра съезжаются люди со всей Осетии. Они идут к святому месту пешком, неся с собой приношения (кувинæгтæ): ритуальные треугольные пироги (æртæдзыхонтæ), три ребра жертвенного животного, выпивку. Их освящает жрец (дзуарылæг) со словами:

О Всевышний, равных которому нет, слава тебе! Ты являешься творцом Вселенной, так пошли же нам свою благодать и благодать своих святых.

Святой Хетаг, слава тебе! Ты посланник Всевышнего на Земле, так даруй нам такое счастье, чтобы все наши начинания добром оканчивались! Да будут угодны тебе наши приношения со всех концов Осетии!

Считается, что молитвы, произнесенные в Священной роще Хетага, имеют особую силу. Здесь не рекомендуется проводить долгие застолья, так как некоторые выпившие часто ведут себя недостойно, сквернословят и устраивают драки.

Легенда гласит, что главным правилом является целостность всего массива. То есть в лесу нельзя ничего ломать, а уж тем более выносить за его пределы: будь то сухая ветка или маленький желудь.

Осетины имеют праздник, который не празднуют другие народы. Он имеет название Праздник Женщин. На Кахцганан во второе воскресенье июля каждому новорождённому осетинскому мальчику справляют кахц (так называется чаша для подарков, с которой его мать обходит родственников). В старину, если кто-то из родственников ничего не дарил мальчику, то, когда подрастёт, он имел право угнать у них коня или жеребёнка.

Праздник Атынаг знаменует границу между летом и осенью. До него осетины не смели дотрагиваться до косы, а после начинали запасать сено на зиму. Если в семье подрос сын и на Атынаг его вместе со всеми посылали на сенокос, то это означало для него начало взрослой жизни.

В праздник Мады Майрам (Матери Марии) бездетные женщины шли в её святилище, чтобы попросить потомства.

В ночь Фалвары осетины молились за свой скот. В день Мыкалгабырта прославляли божество плодородия. После сбора урожая они также целую неделю праздновали Джеоргуыбу в честь дзуара, который считался покровителем мужчин, путников и обездоленных.

В следующей статье будет более подробно описан нартский эпос и осетинские небожители.

Остетинский костюм и орнамент

Национальный костюм осетин, несмотря на свою яркую, красочную расцветку, является довольно сдержанным в крое и фасоне, прежде всего потому, что осетины не приемлют даже самые малые проявления вульгарности и пошлости в одежде.

Примечательно то, что осетинские традиции не допускают фабричного производства костюмов, этим ремеслом занимаются исключительно женщины и исключительно в домашних условиях, вручную расшивая каждую, даже самую мелкую, деталь одеяния.

Женщины Осетии считались искусными мастерицами и не знали себе равных в золотошвейном деле. Они украшали золотым шитьем не только праздничную одежду, но и мелкие предметы обихода. Это кисеты, различные коробочки, футляры, кошельки, мешочки для рукоделия и многое другое.

Главная отличительная черта осетинского орнамента от орнамента других народов Кавказа в том, что он вобрал в себя несколько древних культур – Кобанскую, Скифо-Сарматскую и Аланскую. Его важная особенность также в очень пластичной, скульптурной передаче различных форм и рисунков, что не встречается ни в одной другой культуре.

Деревянные емкости для теста, чаши и блюда, кресла и стулья — все это украшалось магическими знаками. Особое внимание уделялось деревянному столику для жертвоприношений. Орнаментальные узоры тщательно подбирались, каждый знак нес в себе сакральный смысл.

Лично мне осетинский орнамент очень напоминает орнаменты кумыков и ногайцев, относящихся к тюркоязычным народам. Возможно, это влияние орнаментальныъ мотивов народов великой Степи.

Осетинская музыка и танцы